Праздник Ивана Купала 7 июля сегодня. Традиции

7 июля восточные славяне празднуют Ивана Купала — древний праздник, связанный с наивысшим расцветом природы

Праздник Ивана Купала 2021: история и традиции

Иван Купала — народный праздник восточных славян, посвящён летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. Этот праздник особо выделяется среди традиционных летних праздников. С ним связано немало поверий, гаданий, примет, причем многие без изменений дошли до наших дней. Таинства и обряды этого дня не стерлись в людской памяти, притягивают внимание современников.

                               Когда отмечается Иван Купала в России в 2021 году

Календарь славян-язычников основывался на этапах земледельческих работ в течение всего года, поэтому основные циклы празднеств связаны именно с аграрной тематикой. Купальская ночь считалась моментом наивысшего расцвета природы, макушкой лета.

Праздник Ивана Купалы в 2021 году, как и всегда, приходится на 7 июля. Однако отмечать его начинают еще накануне — вечером 6 июля, сразу после захода солнца. Гуляния продолжаются всю ночь до самого рассвета.

Но почему же именно эта ночь считалась такой особенной? Ведь наши предки были уверены, что в это темное время лешие, русалки, водяные, домовые и прочие нечистые выходят «на охоту», вода и огонь приобретают магическую силу, а где-то в мире зацветает папоротник.

Дело в том, что раньше ночь на Ивана Купалу действительно отличалась от всех остальных ночей, так как была самой короткой в году (изначально этот праздник отмечался в день летнего солнцестояния — 21 июня). Затем дата празднования несколько раз смещалась: с приходом христианства праздник совместили с днем рождения Иоанна Крестителя (24 июня), а после перехода на григорианский календарь 24 июня перенеслось на 7 июля.

                               В честь чего отмечали Иван Купалу предки славяне

В славянском календаре день солнцестояния летнего считался одним из самых важных. Олицетворял уход молодого божества Солнца – Ярилы до весны будущего года, возрождение могущественного Бога солнечного света – Даждьбога. Природа радуется, все живое ликует, празднуя высший миг жизни и развития.

Дата связана с астрономическим календарем, что дополнительно указывает на серьезные познания славян в деле изучения движения небесных светил. Все празднества обоснованы, составляют часть народной традиции, поэтому в дополнение к точным знаниям активно применяли разные ритуалы, обряды. Знаковые стихии этого дня – огонь и вода, поэтому большинство традиционных мероприятий связано именно с кострами, купаниями в водоемах, умываниями утренней росой.

В то же время язычники помнили, что цикл кратковременный, дни начнут сокращаться, ночи становиться длиннее. За небольшой промежуток времени необходимо успеть вырастить и собрать урожай, подготовиться к длительной холодной зиме. Потому так радовались наши предки, шумно гуляя и славя солнечные божества, совершая древние обряды и ритуалы.

                                                                История праздника

Иван Купала считается языческим праздником. И неслучайно — еще у идолопоклонников в день летнего солнцестояния было принято совершать ритуалы очищения и омовения. Считалось, что искупавшись в этот день в каком-нибудь водоеме, можно избавиться от болезней.

Некоторые полагают, что название «Купала» связано именно с этими обрядами. Другие же уверяют, что праздник получил такое имя, поскольку был посвящен некоему Купале — «богу полевых цветов и плодов».

Но тогда откуда же взялся «Иван»? Появился он как раз после крещения Руси. После принятия христианства все языческие традиции пытались во что бы то ни стало искоренить, но сделать это было непросто. Поколения славян воспитывались на старой вере многобожия, и нелегко было отказываться от привычных обрядов и традиций в пользу новых. Поэтому на Купалу перемешались поверья православия и язычества, а молитвы святому Иоанну Крестителю перемежались с купаниями в озерах и реках, ночными гуляниями, прыганьем через костры. В итоге решили просто заменить праздник Купалы праздником Рождения Иоанна (Ивана) Крестителя — пророка, предсказавшего пришествие Мессии и крестившего Спасителя в водах реки Иордан. Однако заставить людей забыть древние обряды так и не получилось, а вот название изменить удалось: в народе языческий и христианский праздники «соединились» в один — день Ивана Купалы.

Как бы то ни было, день Ивана Купалы продолжают отмечать до сих пор. Причем делают это весело и с размахом. Кстати, праздник пользуется популярностью практически во всей Европе (правда, в каждой стране он называется по-разному). Кельты в дни летнего солнцестояния отмечали Литу, скандинавские и германские племена – день Ивана, когда также устраивали ночные гуляния с кострами и факельными шествиями, плели венки, прыгали через костры и искали целебные травы.

                   Традиции Ивана Купала – что делали люди во время праздника

Основные празднества приходились на вечер накануне Купалы и магическую Купалинскую ночь. Считалось, что надо совершить все принятые обряды, пройти очищение через огонь и воду, чтобы настроить себя на жизнь в радости, счастье и достатке.

Обязательным пунктом праздничной программы всегда являлось массовое купание. Приписываемые воде магические свойства были для наших предков не единственным поводом окунуться в ближайшем водоеме: верили, что в самую короткую ночь в году нечисть покидает все озера и реки. Кстати, волшебной в день Ивана Купалы считалась абсолютно вся вода. Даже роса. Последней наши прародители умывались: женщины — чтобы сохранить молодость и привлекательность, мужчины — в надежде стать сильнее и выносливее. Считалось, что купаться надо до того, как зайдет солнце.

После разводили костры, выбирая просторные поляны на опушке, возвышенности близ озера или на берегу реки. По поверьям, костер в Купальскую ночь обладал магической силой, отгонял нечистую силу, способствовал богатству и счастью. Причем прыгать через огонь больше всего нравилось молодым людям: ведь это повод показать свою удаль. Кроме того, наши предки были уверены, что один такой прыжок может излечить от болезней и сглаза, а заодно сделать совершившего его человека счастливее и удачливее. Любили эту забаву и девушки: они верили, что так можно стать красивее и привлекательнее. Но особой популярностью такое времяпровождение всегда пользовалось у влюбленных: считалось, что если молодая пара возьмется за руки и как ни в чем не бывало перепрыгнет через огонь, то она будет неразлучна. К праздничному костру обязательно приходили все девушки и женщины деревни. Не придешь – могли обвинить в ведьмовстве.

В некоторых регионах с горок катали «огненные» колеса, заранее обмотав старые деревянные обручи от бочек или кадок соломой. Головни и угли от костров разбрасывали по полям, закапывали на грядках в огородах, считая, что так природные силы даруют земле плодородие и богатый урожай.

На Купалу собирали ветки и  травы для обрядовых букетов, венков, для корзин, метел и банных веников. Готовили веночки из зеленых трав, веток дуба или березы, ежевики, папоротника, луговых цветов. На гуляниях обменивались венками, бросали, выкупали, водили в них хороводы.

Плели венки в праздник Ивана Купалы не просто так. Девушки не только украшали ими свои волосы, но и использовали для гадания. Финальное событие – опускание венков в реку или сжигание на костре. У ряда славянских племен существовал обычай гадания по плывущему венку: опускали его в воду и следили за движением. Если уплывет по течению и скроется из глаз в дали, судьба счастливой будет, если быстро утонет, ждать несчастья.

Часть веночков оставляли для оберега дома, хлева, домашних животных, хозяйственных построек. Подвешивали венки над входом, укладывали на сеновалы. Высохшие за год экземпляры сжигали за несколько дней до следующего Купалы, так как выбрасывать магический атрибут празднества считалось плохим знаком.

Однако один цветок пользовался особой популярностью в Иванову ночь. Это сказочный цветок папоротника. Если верить легенде, папоротник цветет только в самую короткую ночь в году, а точнее раскрывается на один миг в полночь. Найти этот мистический цветок стремились все. По преданию, нашедший обретёт  магическую силу, которая поможет найти несметные сокровища, исполнить самые заветные желания. Согласно древним легендам, недобрые силы препятствуют поискам, запугивают путников, поэтому найти и сорвать цветок непросто.

На заметку!  Найти цветущий папоротник не удавалось никому. Секрет прост – растение размножается спорами и никогда не цветет.

                                 Что можно и нельзя делать в этот день

Ритуальным действиям праздничного дня приписывалась магическая сила. Поэтому спешили убраться в доме накануне Купалы, искупаться до захода солнца. Заходить в воду ночью опасно, могли утащить русалки или водяной.

Купальская ночь – время гуляний, хороводов, поисков сказочных растений, так что спать в это время, значит пропустить важные события. Нельзя в это время брать в долг и занимать деньги, иначе достаток уйдет из дома. Находки на дороге – деньги или какие-то ценные вещи должны насторожить, это злые силы искушают человека и желательно не поддаваться их чарам. Найденные монеты или купюры не принесут удачи и богатства, скорее, навлекут беды и болезни.

                                 Можно ли спать в ночь на Ивана Купалу?

Раньше считалось, что на Ивана Купалу нельзя ложиться спать. Люди верили, что нечисть в эту ночь становится особенно активна и может навредить хозяйству: например, украсть молоко у коров. Однако к подобным суевериям стоит относиться критически и как следует взвешивать необходимость ночного бодрствования.

                                Нужно ли соблюдать пост на Ивана Купалу?

Праздник Ивана Купалы всегда выпадает на Петров пост, поэтому 7 июля нужно соблюдать меру в пище и веселье. Верующие в этот период стараются воздерживаться от пищи животного происхождения.

День Ивана Купала 2021 – время, когда выдумка и реальность переплетаются в единое целое. Когда с большей охотой веришь в чудеса и, отправляешься на поиски приключений. Поучаствовать в этом празднике – значит прикоснуться к страничкам нашей богатой истории, почувствовать свою принадлежность к народным корням.

Иван Купала 7 июля: что можно и нельзя делать в этот день

В ночь на 7 июля наступает Иван Купала — народный праздник, который был популярен у восточных славян. В этот день православный мир празднует Рождество Иоанна Предтечи (также Иоанн Креститель).

Когда точно установили народный праздник, неизвестно: славяне праздновали Ивана Купалу в день летнего солнцестояния. Некоторые историки считают, что название «Иван Купала» имеет народно-христианское происхождение: оно возникло, когда языческий праздник был приурочен ко дню Иоанна Крестителя.

В народе праздник Ивана Купалы очень любили. Люди с древних времен поклонялись в этот день Солнцу как божеству, они просили светило о благосклонности и благодарили природу за дарованное изобилие.

Кульминацией праздника является ночь с 6 на 7 июля (купальская ночь). В это время принято собирать целебные травы, искать заветный цветок папоротника, разводить ритуальные костры и устраивать массовые купания. При этом первое купание в водоеме нужно было совершать в одиночестве вечером 6 июля до захода солнца.

Что нужно было делать?

В праздник Ивана Купалы было принято украшать голову венком из трав. Славяне верили, что это дает жизненные силы.

Незамужние девушки обычно пускали венки по воде, гадая о своей судьбе: если венок уплывал, жизнь будет долгой, если же тонул — скоро случится беда.

В ночь на 7 июля славяне разводили большие костры, вокруг которых водили хороводы и пели песни, посвященные празднику. Также через костры прыгали и верили: кто сделает прыжок выше и дальше — того ждет удача.

Вода в это время считалась чистой и целебной. Поэтому под конец ночи участники праздника шли к ближайшему водоему и купались до самого утра. Традиция обливания водой и сегодня остается самой популярной.

Что нельзя делать на Ивана Купалу?

В купальскую ночь не разрешалось спать. Считалось, что в этот день вся нечисть уходит со своих мест обитания в чащах, топях и водоемах и может погубить спящего человека.

Из-за разгула нечистой силы в купальскую ночь нельзя было далеко уходить от деревни.

Нельзя было отказываться от купаний и от участия в народных гуляньях. Славяне верили, что это может привести к неудачам. В то же время опасно было заплывать слишком далеко, потому что «русалки могли утянуть за собой под воду».

Плохой приметой на Ивана Купалу считалось найти деньги. Наши предки верили, что ведьмы ворожили на них и могли наслать на человека болезнь.

День Купалы — летний солнцеворот.

Владимир Голубь. Ночь на Ивана Купала

Владимир Голубь. Ночь на Ивана Купала

21 июня наступает День летнего солнцестояния (День Купалы, летний коловорот) – великий праздник наших предков-славян. Наши прародители верили, что в этот день на смену солнцу-юноше Яриле приходит могучий солнце-муж Купала (Купайла), тем самым считалось, что лето окончательно вступает в свои права.

Так как по времени проведения День летнего солнцестояния почти совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи или Иоанна Крестителя, приходящимся на 24 июня (7 июля по новому стилю), то с течением времени древний славянский праздник постепенно «перешёл» на 7 июля, сохранился и отмечается в народной традиции до нынешнего времени как день Ивана Купала.

Повторимся, что День Купалы отмечался нашими предками именно в День летнего солнцестояния. В 2017 г. этот день согласно астрономическому календарю – 21 июня.

Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам День Купалы. Она наполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Купалу праздновали в лесу, на поляне, на берегах водоёмов. Основная часть купальских обрядов происходит именно ночью.

У славян считалось обязательным накануне праздника искупаться до захода солнца в реках и озёрах. Они верили, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому можно было купаться без всяких опасений. Как правило, купание было массовым. Если не было возможности искупаться в естественных водоёмах, то мылись в банях. Считалась, что вода Дня Купалы живительная и обладает магическими свойствами.

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек.

Очищающие костры – одна из главных особенностей купальской ночи. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест. На него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы.

Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмачестве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой; её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём.  Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.

Купальская ночь одновременно окутана тайной, неизвестностью и присутствием иного мира. Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть, нужно остерегаться «проказ нежити – домовых, водяных, леших, русалок».

Чтобы ведьмы не «отобрали» у коров молоко, втыкали вербу на пастбищах или осиновые колышки во дворе. В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов также втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы.

Считалось, что для того, чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки.


Купальский венок 
был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него.В ночь на Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками (венок – символ девичества), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался». Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Считалось, что каждое растение дает венку свои особые свойства, а особую силу добавляет способ его изготовления – витьё, плетение. Для венка часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и др.

Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Некоторые венки сохраняли, чтобы использовать для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».

В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние святки, у славян часто совершались «обрядовые бесчинства» молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п. Подобные действия следует отнести к категории охранительных и очистительных обрядов. Тем самым молодёжь показывала нечисти, что беспорядки уже совершены и лешие, русалки и пр. должны идти бесчинствовать в другие места, подальше от этой деревни.


Для Дня Купалы характерны многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром
. Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.Особые купальские предания были связаны с папоротником. У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году – в ночь на Купалу – цветёт папоротник (Перунов цвет). Мифический, несуществующий в природе цветок давал тому, кто его сорвал и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (они должны рассыпаться перед ним), владеть нечистыми духами, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье. В реальности же папоротник никогда не цветёт – он размножается спорами.

Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от Солнца и Земли наибольшую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие днём до обеда, а некоторые по утренней росе. При сборе лечебных трав читали особые заговоры.

Согласно поверью, купальские травы максимально целебны, если их собрали «старые и малые», то есть старики и дети, как наиболее «чистые».

Не забывали славяне и о приношении предкам. Это были первые созревшие плоды и ягоды (яблоки, вишня, земляника). В некоторых русских местностях варили «обетную кашу». Днём этой кашей угощали нищих, а вечером она, сдобренная сливочным маслом, употреблялась всеми.

У предков современных белорусов, например, поминальная еда состояла из творога (вареников), сыра, мучной каши (кулаги), пресных лепёшек (бабок) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса (холодника), яичницы на сале (верещаги).

По традиции, уходящей корнями далеко вглубь веков, через день-два после Дня Купалы у славян начиналась важнейшая сельскохозяйственная страда – сенокос.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.